[太上内观经]太上老君内观经
列子哲学思想的中心是贵虚。刘向《目录》：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”。张湛《列子序》：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验；神惠以凝寂常全，想念以著物自丧；生觉与化梦等情，巨细不限一域；穷达无假智力，治身贵于肆任；顺性则所以皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。”《吕氏春秋·不二》说列子贵虚，柳宗元说列子“虚泊寥阔，居乱世，达于利”。贯穿《列子》全部思想是虚无。《列子·天瑞篇》说：“或谓子列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所也。事之破{石为}而后有舞仁义者，弗能复也。”既然是“虚”，就无所谓贵贱，保持清静虚默，不竞世俗之名利，这就是得到了“道”。列子崇尚自然，认为一切都在不停地幻化之中，瞬息盈亏，暗中移易，终穷归于寂灭，一切皆虚，无所谓生死、有无、是非、成败，顺自然之性，持虚静，便是与道合一。列子重虚静的思想为后世道教所吸融，为其根本教义之一，经书中论述阐发颇多，如：
《太平经》卷一百三：“天地之性，独贵自然，各顺其事，毋敢逆焉。道兴无为，虚无自然，高士乐之，下士恚焉。”
《老君清净心经》：“心即自静，神即无扰；神即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与其道会，名为得道”。
《云笈七签》卷九十一《九守》：“天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能始终。……勿惑勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。”
《坐忘论》：“虚静至极则道居而慧生，慧出本性，非适今有。”
《升玄经》：“子明问曰：‘既无所有，以何为有？’道陵答曰：‘以无所有，而名为有。’又问：‘何名所义？’答曰：‘形声虚伪故。’又问：‘何为虚伪？’答曰：‘乃不住故。’又问：‘何不住？’答曰：‘速变异故。’又问：‘虽速变易，非无所有也，既已变易，果是有物，可变安得云无？’答曰：‘向变易者亦不言者无，如虚空耶，但言一切所有皆为非真，生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志，诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。’”
《列子·仲尼篇》中提出“内观”之说。列子好游，“壶丘子曰：‘御寇之游固与人同欤，而曰固与人欤？人凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。……至游者，不知所适；至观者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
道教便颇重“内观”，有《太上老君内观经》，认为人之此生乃从虚无中来，因缘运会，积精聚气，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分散五行，以应四时，万物之中，人称最灵，“性命合道，当保爱之”，这便要“内观己身澄其心”、“守道全生，为道保真”。《经》曰：“修心则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗、生道常存”。又曰：“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目寻思，表里虚寂，神道微深，外观万境，仙察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”《太上老君说常清静经》关于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”静与虚是统一的，能静始能悟虚太上内观经，悟虚才能静定。内观之说，开辟了道教的“存思”之术。
《列子》哲学思想中有一个突出问题，即对“生”与“死”的看法。
《列子·天瑞篇》：“子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：‘唯予与彼知而未尝生、未尝死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道终乎本无始，进乎本不久（有）。有生则复于无生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也；终者不得不终，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，昼（止）其终，惑于数也”。又说：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者谓之道，用道而得死者亦谓之常。”生死乃常理，生与道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化”。认为生死乃阴阳之变，气之幻化。总的来说，生死相若，生道相依。这反映在后世道教经书中则为：《妙林经》“天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中，……生死之本，亦复如果，必竟皆空”（《云笈七签》卷九十二《仙籍语论要记》）。《元气论》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反复为常。”《坐忘论》：“《妙真经》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也”。
道教承袭《列子》的自然生死观，就自然规律来说，生死相若，而对现实的人生价值，却并不消极对待，主张重生、乐生。因为生道相守，为道慎勿失生，生又是短暂的，故对有生之所要重视、珍惜，乐于生活。这种乐生观，亦有所依据于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中说，孔子游泰山，遇见了鼓琴而歌的荣启期，问他为什么这样快乐？回答说：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？”以生为乐，而并不以生为痛苦，故道教追求延年益寿、长生久视。
《列子》讲到了“盗”和“机”的观念。关于“盗”，《天瑞篇》说：“吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利”，“盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公盗也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。”“盗”，即窃取、吸取和利用之意。关于“机”，《天瑞篇》说“万物皆出于机，皆入于机。”《说符篇》中伯乐论若皋之观（相）马曰“若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”这就是所谓“天机”。后世的《阴符机》便强调了“盗”与“机”的思想，故亦重“盗”与“机”。《云笈七签》卷十五有《天机经》，其中说：“万物盗天地之精以生-，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事。以道之盗，而贼于物，物亦知为盗之道；所以然者，贵得其时也，贵得其机也。”又说：“见机者则趋时而就利太上内观经，皆不保其天年；知机者则原始而要终，固必全其性命。……故见机者莫不尚乎目；能知机者莫不尚乎心。”《元气论》：“盗之公道，盗之天地万物，无不能容”（同上卷五十六）。道教讲“盗”与“机”大多用于内丹炼养，如张伯端《悟真篇》便说：“万卷丹经语总同，金丹只此是根宗。依他坤位生成体，种向乾家交感宫。莫怪天机今漏泄，都缘学道自迷濛”，“三才相盗食其时，《道德》《阴符》显圣机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”认为内丹炼养要善用天地阴阳变之机，掌握天机火候，采药拮丹。
体道养生之法
道教经书中亦引述列子关于养生言论，如《养性延命录》：“列子曰：少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闲心劳形，养生之方也。”“列子曰：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于终，和之于始，静神灭想，生之道也。”等等。
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